El infierno humano 

El zorzal real es un ave que anida al descubierto, ya sea de forma solitaria o en colonias, dependiendo del ambiente y en correlación positiva con la densidad anual de sus depredadores terrestres. Es en parte el número de estos, lo que les hace definir su comportamiento territorial. Cuando estos pajarillos están amenazados, actúan en bandada y en vuelos en picada, propician un bombardeo de heces que puede resultar perjudicial —incluso letal— para los depredadores aviares. Las colonias de zorzal se adaptan según el tipo de amenaza predominante. Ante depredadores aéreos (aves de presa), la respuesta aérea y coordinada es altamente eficaz y viven en colonia mientras que frente a depredadores terrestres silenciosos como los mustélidos (comadrejas, martas), la concentración en colonias puede ser contraproducente, por lo que la nidificación solitaria y dispersa reduce la visibilidad de los nidos.

Tal comportamiento nos refleja con precisión la capacidad de acción colectiva orgánica, donde el recurso defensivo no requiere tecnología compleja, sino la unión defensiva. Y entonces surge la pregunta: ¿cuándo perdimos en nuestra especie esa habilidad de comportamiento biológico?

Claro, usted me dirá que la respuesta de esas avecillas es un acto reflejo y mecánico desencadenado por estímulos ambientales inmediatos, y que nada tiene que ver con las estructuras de poder humanas (transnacionales, estados, instituciones depredadoras del pueblo) que operan a escalas sistémicas y simbólicas. Además, son aves –añadirá.

¿Y qué me dice de la formación en círculo del buey almizclero (Ovibos moschatus)? Ante el ataque de los lobos árticos, la manada no huye en estampida. Se organiza en una muralla circular contigua: los adultos más fuertes hacia el exterior, mostrando sus astas hacia el agresor, mientras resguardan a las crías y vulnerables en el centro. Y le puedo mostrar otro ejercicio de comportamiento colectivo, de llamadas de alarma y de vigilancia compartida: las suricatas (Suricata suricatta) designan vigías alternados que monitorean el cielo y el suelo. Dependiendo de la amenaza, emiten vocalizaciones diferenciadas que guían la evacuación o la respuesta defensiva del clan.

Con estos ejemplos quiero llamar su atención a que hemos perdido en nuestras sociedades el alerta social colectivo: al delegar la información y la vigilancia en las mismas instituciones depredadoras (medios corporativos, propaganda estatal), estamos perdiendo la capacidad de construir canales propios de alerta comunitaria.

¿Aún no le convenzo?

Observemos entonces en nuestros cercanos primos los primates. Cuando un leopardo acecha, los machos y hembras dominantes de la tropa de babuinos no se aíslan: forman una masa ruidosa y agresiva que cerca al felino, obligándolo a retirarse a pesar de su clara superioridad física individual. ¿No le parece otro don perdido? La acción conjunta territorial anula la ventaja técnica del depredador. El primate no vence al felino por fuerza individual, sino por la imposibilidad del depredador de gestionar la confrontación masiva simultánea.

Ya escucho su respuesta cargada de cierta ironía: «La biología no dotó a las demás especies de ‘altruismo moral’, sino de mecanismos de supervivencia evolutivamente estables. El zorzal, el buey almizclero o el babuino no eligen defender al grupo tras una reflexión ética; su conducta está codificada porque, a lo largo de milenios, los individuos que cooperaban sobrevivían y dejaban descendencia, mientras que los egoístas o solitarios perecían frente al entorno».

Mi respuesta es: tiene usted razón. Pero en ello radica, precisamente, el gran dilema.

El cerebro humano, con el desarrollo del neocórtex y el lenguaje abstracto, introdujo un quiebre fundamental en el esquema animal mostrado. Parece discutible —y lo es—, pero la naturaleza dejó al hombre el albedrío de guiar la evolución y el desarrollo de su cerebro. El ser humano siguió dos pasos: primero, pasó de una biología que responde a estímulos directos y tangibles (el olor del depredador, la sombra del rapaz, el sonido de su desplazamiento) a operar mediante construcciones simbólicas. Esto nos dio una ventaja técnica formidable sobre toda criatura viva, pero también nos volvió vulnerables a la manipulación (nos sacaron del paraíso) y cosa increíble de nosotros mismos. Las macroestructuras de poder (estados, corporaciones, dogmas) no necesitan atacar con garras, picos y dientes; operan colonizando el espacio simbólico. Nos convencen de que el «depredador» es el vecino, el extranjero o el igual, mientras que la estructura que nos despoja es presentada como la proveedora de orden y seguridad.

Luego vino como aluvión el perfeccionamiento del proceso de racionalización. En la naturaleza, un individuo que actúa únicamente en beneficio propio frente a una amenaza externa queda expuesto y, por lo general, muere. El cerebro humano, sin embargo, ha desarrollado una enorme capacidad para el cálculo a corto plazo, con todos sus peligros. Creemos que podemos «salvarnos solos» mediante el consumo, el estatus o la adaptación pasiva, a las reglas del depredador. El intelecto nos permite autoengañarnos y construir la ilusión de inmunidad individual, algo que ninguna otra especie puede hacer.

Pero ambos —presa y depredador— evolucionaron en simultáneo dentro de nuestra especie. Los depredadores biológicos (el leopardo, la marta) son externos y visibles para sus presas. Los depredadores institucionales humanos son producto de nuestra misma especie y operan desde adentro de la esfera del mundo social y cultural que creamos especialmente para ello. Ambos utilizan el mismo cerebro hiperdesarrollado para fragmentar la cohesión comunitaria: los depredadores humanos administran el miedo, precarizan la existencia para mantenernos en modo de supervivencia individual y nos ofrecen distractores continuos. Han diseñado un entorno donde el costo de la defensa comunitaria parece más alto que el costo de la sumisión.

En la naturaleza, las dinámicas coevolutivas de «carrera armamentista» (escalada adaptativa) ocurren casi siempre entre especies distintas (presa y depredador, parásito y huésped). Sin embargo, en la sociedad humana, la presión selectiva y el despojo, ocurren continuamente dentro de la misma especie.

Sería engañarle no tocar en mi reflexión la depredación intraespecífica como fenómeno biológico, ya que existen paralelos fascinantes de parasitismo social en la naturaleza. En el reino animal encontramos a miembros de la misma especie (o especies muy cercanas) mimetizando la estructura del grupo para explotarlo desde adentro. Un ejemplo extremo es el parasitismo social en hormigas (Formicoxenus o Polyergus): las reinas parásitas se introducen en colonias consolidadas, adoptan el olor químico del nido, usan los recursos acumulados por las obreras y, gradualmente, subordinan la fuerza de trabajo de la colonia para criar únicamente a su propia descendencia desmantelando la supervivencia colectiva del grupo anfitrión. Estamos ante un parasitismo de puesta y una tiranía intraespecífica. Su semejanza humana la vemos en la captura de la comunidad por parte de las élites trasnacionales e instituciones. No se presentan con banderas enemigas, sino que adoptan el lenguaje del bien común, la democracia, la fe o el desarrollo (el «olor químico» del grupo). Bajo esa fachada de pertenencia, redirigen el esfuerzo y los bienes comunes de la población para alimentar la acumulación de la propia estructura y heredar a su progenie.

A la par, surgió la manipulación de la «aptitud inclusiva» (inclusive fitness). En los vertebrados sociales, la evolución suele favorecer la cooperación porque el bienestar del grupo protege la carga genética compartida. Los depredadores institucionales humanos rompieron esta lógica: crearon mecanismos abstractos (fronteras, clases socioeconómicas, ideologías) para anular el reconocimiento del semejante. El ser humano rompió esta barrera biológica mediante la abstracción cultural. Al «des-animalizar» o jerarquizar al otro de su misma especie, la élite o la corporación puede explotarlo, precarizarlo o destruirlo sin activar el freno biológico de la empatía.

Finalmente, caemos en una tercera condición: la trampa de la hiper-especialización institucional. En los grupos de babuinos (Papio) o chimpancés (Pan troglodytes), la dominación no descansa en las garras o colmillos de un solo individuo, sino en la formación de coaliciones y en la especialización de roles. El macho alfa mantiene su posición apoyado por una «cúpula» o red de aliados estratégicos (sus alfiles). Esta élite gestiona el acceso a los recursos, castiga de forma selectiva a quienes desafían el orden y utiliza gestos de intimidación o apaciguamiento para fragmentar cualquier intento de rebelión.

Sin embargo, en la tropa primate, si el alfa se vuelve despótico sin motivo, si traiciona su función de protección o no reparte equitativamente los beneficios, ocurre la regulación desde abajo: la base social de la tropa se organiza, se rebela y lo derroca. Existe un «contrato implícito» impuesto por la biología: la jerarquía solo se tolera si sirve a la cohesión y supervivencia del colectivo.

Es aquí donde el paralelismo con lo humano revela nuestra quiebra más profunda. La «prótesis institucional» (el marco legal, el dogma, la maquinaria corporativa o el monopolio de la fuerza) logró neutralizar esa respuesta desde abajo. Las instituciones blindan al «alfa» humano para que ya no dependa de la aprobación ni del bienestar de la tropa. Mediante el miedo, la deuda, la propaganda y la burocracia, la cúpula se autoblinda en el silencio y la indiferencia, pudiendo desviarse por completo de la norma del bien común sin que la base active la rebelión de restitución que cualquier grupo de primates ejecutaría de manera instintiva.

Nuestra tragedia civilizatoria no es haber superado al animal, sino haber construido instituciones abstractas que protegen a la élite depredadora de esa fiscalización comunitaria. Hemos perdido la capacidad instintiva de corregir o destruir desde abajo a las estructuras que dejaron de protegernos: El parasitismo intraespecífico dirigido a solo algunos a costa de otros; el engaño de pertenencia, la anulación de la aptitud inclusiva (La deshumanización del semejante) o sea la ruptura de la empatía biológica a través de abstracciones e ideologías, permitiendo explotar al par, al compañero, al ciudadano, al amigo y la hiper-especialización del control (De la tropa primate a la institución) es decir la estructuración del poder en jerarquías y alianzas que neutralizan la respuesta defensiva comunitaria, transformando la fuerza en burocracia y legitimidad cargada de injusticias es el resultado del autodominio dentro de la especie humana producto de formaciones cerebrales diferenciales.

Y entonces entramos a la frontera más escalofriante de nuestra especie: la diferenciación intraespecífica biocultural. La neurobiología moderna, la epigenética y la neurosociología nos vienen advirtiendo sobre cómo las estructuras de poder cambian la biología misma del individuo humano. No estamos ante una mera construcción cultural abstracta; el cerebro, la expresión genética y la dinámica celular, responden activamente a la posición jerárquica y a la presión social, moldeando la biología individual del sistema nervioso para encajar en el rol de alfa, alfil o pueblo subordinado.

Esta dimensión opera a través de múltiples rutas psicobiológicas y metabólicas. A modo de ilustración sobre la profundidad del impacto, conviene observar al menos tres de estas alteraciones clave:

1. Epigenética y la marca molecular de la jerarquía social: La posición de subordinación continua en que se vive, reprograma el eje hipotálamo-hipófisis-adrenal (HHA), manteniendo niveles crónicos de cortisol que alteran el sistema inmunológico, acortan los telómeros (acelerando el envejecimiento celular) y predisponen al cuerpo a la pasividad y al hipervigilismo ansioso. Por el contrario, acceder a posiciones de dominancia modifica los receptores de dopamina y serotonina, así como los niveles de testosterona, «blindando» biológicamente al dominante contra la empatía y aumentando su tolerancia a la toma de decisiones frías. La jerarquía no solo asigna un rol; imprime una marca molecular y funcional en el Sistema nervioso.
2. Plasticidad neuronal y reconfiguración del mapa cerebral: En la población subordinada, la exposición prolongada a la amenaza de despojo e incertidumbre modela una amígdala hiperreactiva (miedo, reacción visceral) y reduce el volumen del hipocampo y la corteza prefrontal, atrapando al individuo en un bucle biológico de supervivencia inmediata. En la cúpula, se produce la «miopía de la empatía». Los estudios muestran una reducción significativa en la activación de la red de neuronas espejo al observar el sufrimiento ajeno. El cerebro del dominante se reconfigura para procesar al otro como una variable de cálculo o un objeto instrumental.
3. Alteración a nivel celular y de organelos (Mitocondrias y estrés metabólico): La sobrecarga alostática del estrés social crónico altera la dinámica mitocondrial dentro de las neuronas. El aislamiento y la subordinación inducen disfunción mitocondrial, aumentando el estrés oxidativo y reduciendo la producción de ATP (energía celular). Esto genera una fatiga neuro-metabólica estructural que se traduce en la «impotencia aprendida» (learned helplessness): el estado biológico en el que el organismo, habiendo sido condicionado a que no puede controlar su entorno, pierde incluso la energía celular necesaria para articular la respuesta de defensa o fuga.

Cabe remarcar que los hallazgos descritos no agotan la totalidad de las transformaciones bioculturales, sino que constituyen apenas algunas de las alteraciones y especificidades más documentadas que se producen al pertenecer y permanecer en determinado estrato o rol poblacional.

Si llevamos estos hallazgos a la analogía con el destino humano, el carácter apocalíptico no radica en una destrucción externa, sino en nuestra auto-domesticación biológica y mental. Las instituciones humanas alfa humanas, han diseñado un ecosistema (deudas, pantallas, ritmos circadianos alterados, precarización) que actúa como un filtro de selección neurobiológica. La estructura moldea el cerebro de la población base para ser incapaz de reaccionar, mientras moldea el cerebro de la élite para ser inmune a la compasión.

Es la paradoja máxima de nuestra evolución: el mismo cerebro hiperdesarrollado que nos permitió alejarnos de las leyes primarias de la naturaleza ha terminado creando un entorno cultural que puede reprogramar nuestra propia biología celular y neuronal, asegurando nuestra sumisión frente al depredador institucional que nosotros mismos engendramos, y que quién sabe si terminará siendo el arma de nuestra propia autodestrucción.

Lecturas sugeridas en español

1. de Waal, Frans (2007).La política de los chimpancés: El poder y el sexo entre los monos. Madrid: Alianza Editorial.
2. Gabbianelli, Rosita (2025).Impact of social stress on epigenetics: an updated narrative review. Journal of Laboratory and Precision Medicine.
3. Keltner, Dacher (2016).La paradoja del poder: Cómo se gana y se pierde la influencia. Barcelona: Paidós.
4. Sapolsky, Robert M. (2018).Compórtate: La biología que hay detrás de nuestros mejores y peores comportamientos. Madrid: Capitán Swing.
5. Sapolsky, Robert M. (2024).Decididos: Una ciencia de la vida sin libre albedrío. Madrid: Capitán Swing.
6. Wilkinson, Richard y Pickett, Kate (2009).Desigualdad: Un análisis de la infelicidad colectiva. Madrid: Turnequé / Capitán Swing.